Zoosalon-kurgan.ru

Животные питомцы
12 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Какова функция лягушки согласно алтайской мифологии

Фотографии бесхвостых земноводных Казахстана

Лягушка

В народной культуре лягушка и жаба считались нечистыми животными и входили в разряд гадов, имеющих, согласно древним представлениям, хтоническую природу, то есть причастность к подземному миру. В некоторых местах у восточных славян лягушке и жабе приписывали родственные отношения со змеей и другими гадами. Так, в Полесье жабу считали матерью ужа, а также верили, что она играет с ужом как жена с мужем и спаривается с ним.

Вместе с тем происхождение лягушки очень часто возводили к человеку. По представлениям псковичей и жителей Вологодской и Архангельской губерний, все лягушки — обращенные некогда люди. В Нижегородской губернии бытовала легенда о том, что первая лягушка была душою младенца, когда-то проклятого матерью. По некоторым легендам, их происхождение связывают с людьми, утонувшими во времена всемирного потопа. Еще одна легенда, явно заимствованная славянской традицией, но закрепившаяся в некоторых местностях, гласит о том, что войско фараона, преследовавшее евреев во время их исхода из Египта и потопленное в водах Чермного моря, превратилось в лягушек, которых поэтому называют «фараонами». И до сих пор будто бы у самок-лягушек длинные волосы и женская грудь, а у самцов — борода. Придет время, когда они вновь станут людьми, а люди, ныне живущие, превратятся в лягушек. Поэтому бить лягушек и жаб — грех.

«Человеческие» признаки лягушки настойчиво подчеркиваются в загадках о ней:

Выпуча глаза сидит

Сидит Матрена на мокрёна,

Не говорит — еще терпима,

А как речь начнет,

Все досада возьмет.

При этом в традиционных представлениях лягушка чаще всего соотносится не с человеком вообще, а конкретно с женщиной. Из-за сходства лягушачьих лап с человеческими руками украинцы считают, что лягушка в прошлом была женщиной. Связь образа лягушки с женщиной обнаруживается в народной речи в сравнении: «Баба, что жаба», — а также в распространенном экспрессивном назывании злой женщины «жабой». Эта связь прослеживается в приметах. Белорусы, например, верили, что если в Новый год, на Рождество в дом первой придет женщина, то весь год в хате будут жабы. В толкованиях снов лягушка символизировала для парня девушку, а для женщины — подругу. На Ви-тебщине, если у рыбака неудачной оказывалась ловля или в сети попадались одни лягушки, подозревали, что через его невод перешагнула женщина в период месячных очищений, и, следовательно, «нечистая».

В образе лягушки, согласно народным представлениям, ярко выражено материнское начало. «Материнство» лягушки закрепилось, в частности, в устойчивых словосочетаниях русских и украинцев типа «лягушка-матка», «жаба-матка». У всех восточных славян отмечены поверья о том, что если убить лягушку, то умрет мать. У украинцев есть легенда о брюхатой жабе, которая встречается на дороге с бабой-пупорезкой, и та оказывает ей помощь, перенося через дорогу, за что жаба одаривает женщину волшебным, никогда не заканчивающимся полотном. В другой легенде жаба дает повитухе за помощь ей в родах полотно, внутри которого сидит живая лягушка и ткет его.

Образ лягушки — один из самых распространенных в восточнославянской вышивке, украшающей предметы убранства жилища — полотенца, подзоры и детали женского костюма — подолы рубах, головные уборы. Причем особенностью этих изображений является выделенность «утробы» лягушки с помощью цвета, сочетания разнофактурной вышивки бисером, бусинами, резаным перламутром. Таким образом, лягушка соотносится конкретно с утробой как местом вынашивания потомства. Человеческая утроба может восприниматься в народном сознании как место рождения лягушек. Так, по украинским представлениям, если выпить настой из сушеной лягушки, то внутри зародятся лягушата. В Вятской губернии существовала легенда о том, что в старые времена одна беременная женщина прокляла своего младенца, находящегося еще в утробе, и родила лягушку. Эта легенда соотносится с известным сказочным мотивом наговора на молодую царицу в том, что она родила не ребенка, а лягушку. Этот мотив был использован А. С. Пушкиным в «Сказке о царе Салтане».

Кроме признака объемности утробу и лягушку объединяет их хтоническая природа. Если хтоническая природа лягушки ясна, то соотнесение утробы с подземным миром восстанавливается согласно представлениям о появлении детей из «иного» мира, — мира, который расположен под землей. Потусторонняя природа женской утробы прослеживается в ее народном названии «золотник»: в традиционном сознании золото выступало как признак «иного» мира. Кроме того, в культурах европейских народов, в том числе и у славян, существовали представления о женской матке как лягушке. Так, соседи восточных славян — литовцы считали, что «матка в животе бабы живая, в виде лягушки». В Баварии верили, что матка в виде жабы вылезает изо рта больной женщины во время сна, чтобы выкупаться, и если к пробуждению она вернется на свое место, то больная выздоровеет. Если же женщина после выхода матки закроет рот, то матка не сможет вернуться, и тогда женщина останется бесплодной. Способность матки передвигаться вне женского тела отражена в белорусских заговорах «на легкие роды»: «Золотник-золотнич-ку, упрошаю цябе: по животу ня ходзи, живота-серця ня тошни; идзи на мора; там табе погуляць и у моей косьци не стояць» У многих славянских народов делали железные и восковые изображения матки в форме жабы и по обету приносили в храм для излечения бесплодия.

Таким образом, лягушка в народных представлениях связывалась с идеей деторождения. Это естественно, так как у многих народов это животное являлось символом многоплодности. Не случайно изображения ляшки вышивались на подзорах свадебных простыней и на головных уборах, которые молодые женщины носили только первые годы замужества, до рождения первого или второго ребенка. Показательно, что на материале русской вышивки лягушка, как сама Земля, выступает как абстрактный символ порождающего начала: в «утробе» лягушки зачастую изображаются образы птиц, цветов, людей. Взаимосвязь этого животного с деторождением обусловила известный у восточных славян обычай есть жаб для излечения от бесплодия. Здесь же следует упомянуть о народной примете, согласно которой приснившаяся жаба предвещает беременность и даже, более конкретно, — рождение девочки, что еще раз свидетельствует о женской символике лягушки.

Своеобразная связь лягушки с деторождением прослеживается в назывании в украинском языке жабы и растения «дето-родник» одним словом — «короста», «коростовка». В Вятской губернии подобная связь, но со знаком минус, обнаруживается в представлениях о свойствах травы «лягушачья лапа»: сколько отростков корня этой травы съест женщина, столько лет у нее не будет детей, если съесть весь корень, то детей не будет совсем.

Способность лягушки раздуваться внешне соотносит ее образ с беременной женщиной. Эта соотнесенность проявляется также в народных приметах: если во время беременности женщина с испугом наступит на лягушку, у ребенка на теле будет пятно, похожее на лягушку. Кроме того, у русских пятна, которые появляются на лице женщины в период беременности, тоже называются «лягушки».

Символика «материнства» лягушки отчасти подтверждается тесной связью этого животного с молоком. Украинцы, например, даже причисляли лягушек к животным, дающим молоко. У русских широко были распространены представления о лягушках-коровницах, высасывающих молоко у коров. У белорусов лягушек кидали в молоко, чтобы оно было холодным и «не осело». Общеизвестны также представления, что во время грозы молоко не скиснет, если в него успеть посадить лягушку. Если в тело человека через рот попадала лягушка, то наиболее действенным способом ее извлечения оттуда считалось выманивание с помощью молока.

В фольклоре и магической практике образ лягушки нередко наделялся и любовно-брачной символикой. Так, в сказке «Царевна-лягушка» героиня-невеста наделяется обликом этого неприглядного животного. В русской легенде «Ночные видения» странник ночью видит в спальне у счастливых супругов лягушку, которая перепрыгивает с одного на другого, что символизирует супружескую любовь и лад в семье. В свадебной обрядности словаков, граничащих с восточными славянами, существовал ритуальный танец «жабска», имитирующий спаривание лягушек. У них же пекли свадебный калач «радостник» с изображением молодоженов и лягушки.

Обычные лягушки повсеместно у русских использовались в любовной магии. В Вятской губернии, чтобы приворожить к себе предмет любви, ловили пару скрестившихся лягушек и сажали в муравейник, позже доставали оттуда оставшиеся косточки в виде петельки и крючка, который зацепляли на одежде возлюбленного. В Ярославской губернии старая дева, чтобы выйти замуж, находила в болоте лягушку и старалась сесть на нее голым телом.

Хтоническая природа лягушки объясняет представления о ее связи с землей и водой. По народным поверьям, убиение лягушки способно вызвать дождь. Причину засухи восточные славяне видели в том, что лягушка закрывает источник влаги. Чтобы пошел дождь, жители Полесья, а также русские во многих местностях убивали лягушек, нанизывали их на нитку и вешали на куст, что, по народным представлениям, должно было обеспечить открывание источника небесных вод. В Оренбуржье вплоть до 1950-х годов дождь вызывали, разрубая лягушку и зарывая ее кверху животом в землю. Повсеместно существовала примета, что весной лягушки начинают квакать перед первым громом и, соответственно, — первым дождем.

У восточных славян до сих пор бытуют рассказы о том, что лягушка может впрыгнуть в рот спящему человеку и войти в живот. Там она, по поверьям, растет особенно быстро и сильно сушит человека, доводя его до «сухоты». В одном из вариантов сказки «Царевна-лягушка» лягушка является хранительницей источника «сильной» воды, которую дает герою для обретения физической силы. Связь лягушки с водой в этой же сказке проявляется в том, что прибытие героини на царский пир сопровождается грозой с громом, молнией и сильнейшим ливнем.

Читать еще:  Лягушки откладывают яйца

Восточные славяне видели в лягушке домашнего покровителя, а также верили, что домовой может появляться в облике этого животного. На Брянщине лягушку называли «дворовой» и были убеждены, что тот, кто ее прогонит от дома или убьет, умрет сам.

«Нечистота» лягушки как особенность существа хтоничес-кой природы обусловливает приписывание ей в народной традиции демонологических свойств. Очень часто лягушки соотносились с колдуньями, ворующими молоко чужих коров. Повсеместно у русских были распространены поверья об обращении ведьм в особых лягушек — коровниц, дворовых, высасывающих у коров молоко. В Ярославской губернии существовало предание о том, что проклятая родителями или некрещеная девушка превращается в лягушку-коровницу, которая по ночам выходит из воды и забирает молоко у коров.

По народным представлениям, передача колдовского знания происходила с помощью лягушки. На Русском Севере ее, например, глотали при посвящении в колдовство: «Колдун ведет тебя в баню на зори, он попросит, она выскочит, скакуха, эту скакуху нужно проглотить в себя». В одном из мифологических рассказов повествуется о другом способе принятия женщиной силы от заболевшей колдуньи: обретение «знания» происходит посредством залезания в пасть огромной лягушки. После того как женщина трижды пролезла в обнаженном виде сквозь нутро лягушки, ей колдунья задала вопрос: «Все ли ты видела, все ли теперь знаешь?» — «Та сразу же все поняла и стала с тех пор колдовать».

Всезнание лягушки находит любопытное преломление не только в мифологических рассказах, но и в других фольклорных жанрах. Причем это качество соотносимо с понятиями мудрости и священного знания. Так, например, в сказке «Пойди туда, не знаю куда» лягушка — самая мудрая, носительница абсолютного знания: она знает даже место, где находится «то, не знаю что». При этом она выполняет роль помощника героя и посредника между двумя мирами: она переносит героя из его царства туда, где находится искомая диковинка. Этой диковинкой оказывается не что иное, как источник изобилия пищи, то есть одна из форм источника жизни, находящегося в ином царстве.

С идеей обретения знания связан образ лягушки и в сказочном сюжете «Царевна-лягушка». В этой сказке царевна обладает способностью обращаться в лягушку, но ее зооморфный облик — явление временное, а не постоянный признак. В разных вариантах сказки оборотничество героини объясняется тем, что ее прокляла мать, заколдовал чародей Мухомор или Кащей. А окончательно она прощается со своим лягушачьим обликом, когда меняется ее «социовозрастной статус»: она становится женой Ивана-царевича. В сказке, отражающей архаичные мифологические представления об особенностях смены возрастного статуса, прежде чем получить новые социовозрастные признаки героиня — жена, мать — должна побывать в шкуре животного. Пребывая в чужом облике, героиня обретает определенные знания, которые реализуются в ее «чудесных умениях» — шить, ткать, печь, танцевать — а также, как сказано в финале сказки, «детей добывать».

Лягушка. Лягушка-символ. Мифы. Легенды.

Лягушка считается хтоническим животным и указывает на силы возникновения жизни. Она ассоциируется с идеей творения и воскресения из-за своих циклов появления и исчезновения. В схеме древа мирового или трех космологических зон лягушка (вместе с другими хтоническими животными) приурочена соответственно к корням и к нижнему миру, прежде всего к подземным водам. Иногда она, подобно черепахе, рыбе или какому-либо морскому животному, держит на своей спине мир. С лягушкой связываются элементы хаоса — первоначального ила, из которого возник мир.

Лягушка символически связана с Луной. Во многих мифах говорится о лягушке, живущей на Луне. Как амфибия она — существо, которое живет в двух стихиях. В процессе своего развития лягушка проходит трансформацию: из головастика, который может жить только в воде, она превращается во взрослую особь, способную двигаться и в воде, и на земле. То есть она символизирует посредничество между этими двумя мирами и трансмутацию. В разных традициях лягушка связана с водой и, в частности, с дождем и присутствует в ритуалах вызывания дождя.

В Древнем Египте с головой лягушки изображались мужские первобожества гермопольской Огдоады — великой восьмерки изначальных божеств. Силам первозданного Хаоса противостояли созидательные силы — четыре пары божеств, олицетворяющих стихии. Мужские божества восьмерки — Хук (Бесконечность), Нун (Вода), Кук (Темнота) и Амон («Невидимый», то есть Воздух) — имели облик людей с головами лягушек. Им соответствовали женские божества со змеиными головами.

Лягушка приписывалась власть над разливами Нила, от которых зависел урожай. Маленькие лягушки появлялись в реке за несколько дней до ее разлива и поэтому считались вестниками плодородия. Кроме того, в Египте существовало поверье, будто лягушка обладала способностью самозарождения, поэтому она связывалась с загробным культом и воскресением после смерти. Она считалась священным животным древнеегипетской богини Хекет — одного из символов бессмертия и принципа «воды». Подобно богу Хнуму, своему супругу, Хекет сотворила людей. Вместе с Изидой, она участвовала в ритуальном воскрешении Осириса. Богиня-лягушка помогала роженицам, а в загробном царстве — воскресению умерших.

Ранние христиане приняли этот символ: Лягушка, заключенная в цветке Лотоса, или просто лягушка была формой, избранной для храмовых светильников, на которых были вырезаны слова: «Я есмь Воскресение»

В Китае лягушка символизирует инь, лунное начало, бессмертие, богатство и долголетие. Китайский миф о стрелке И и его жене Чанъэ рассказывает о том, как выпив эликсир бессмертия, Чанъэ поселилась на луне, где превратилась в трехлапую лягушку. С тех пор она пребывает в лунном дворце и вечно толчет в ступе снадобье бессмертия (как и лунный заяц).

Лягушка упоминается в «Ригведе» — древнеиндийских священных текстах. Гимн лягушкам посвящен восхвалению лягушек, которые начинают квакать, предвещая наступление сезона дождей. Некоторые исследователи полагают, что гимн лягушкам представляет собой словесную часть ритуала вызывания дождя с помощью лягушек, известного и в современной Индии.

В славянской мифологии лягушка ассоциируется прежде всего с плодородием, влагой, дождем. Она — хранительница речек, озер, колодцев, владычица воды. Идеей плодородия, живительной влаги объясняется и ее связь с деторождением. Считалось, что лягушки вытягивают из воды новорожденных и приносят их в дом. Как и змеям, в некоторых регионах лягушке приписывают роль домашнего покровителя, ее часто использовали в народной медицине, ворожбе и колдовстве.

Иерархия Сатаны

Жаба / лягушка в мифологии

Жаба / лягушка в мифологии

Сообщение LucyFernega » Пн июн 04, 2012 13:15

1. Общие сведения
Лягушка — символ
Лунное животное, приносящее дождь.
Символизирует плодородие, плодовитость, эротизм. Как поднимающаяся из воды означает обновление жизни и воскресение. Жизнь и воскресение зависят также от наличия влажной кожицы жизни в противовес сухости смерти. Великая Лягушка, на которой держится вселенная, олицетворяет темную и недифференцированную первоматерию, элемент водянистости и изначальную слизь, основу сотворенной материи.
У кельтов лягушка — Владыка Земли, сила целящих вод.
У китайцев лягушка — лунное существо, относящееся к принципу инь. Лягушка в колодце олицетворяет человека с ограниченным кругом видения и понимания.
В христианстве ее значение амбивалентно: она символизирует и воскресение, и отвратительный аспект греха, зло, еретиков, ненасытное наслаждение мирскими удовольствиями, зависть, жадность.
У египтян зеленая лягушка Нила — это новая жизнь, обильное потомство, изобилие, плодородие, воспроизводящие силы природы, долголетие и сила, рожденная из слабости. Атрибут Хекта как символ способности к зарождению жизни в воде. Защитница матерей и новорожденных. Эмблема Изиды.
В греко-римской традиции — эмблема Афродиты (Венеры), плодородие, распутство, гармония между влюбленными.
У индусов Великая Лягушка, держащая вселенную, символизирует темную, недифференцированную материю.
Недоброжелательный символ, связанный с египетской богиней-лягушкой Хекет (помощницей роженицам). В других культурах лягушка также ассоциировалась с первобытным состоянием материи, плодородием, произрастанием, развитием, лунными фазами, водой и дождем. Ее эмбриональный символизм, ее превращение из яйца и головастика в ходящее по земле создание с рудиментарными человеческими чертами помогает понять сказкубратьев Гримм о лягушке, которая превратилась в принцессу. Лягушки были забавными символами глупых желаний. В Откровении (16:13) лягушка определена как нечистый дух и иногда ассоциируется с ересью. Лягушка широко встречается как символ плодовитости и воскрешения и как предвестник весенних дождей и пробуждения природы, особенно в Древнем Египте и Азии.
В ведическом мифе Великая Лягушка, в качестве первобытного состояния однородной материи, поддерживает Землю. В Древнем Китае образ лягушки использовали, чтобы вызвать дождь, — в фольклоре лягушачья икра появляется с утренней росой. Лягушки означали удачу в Японии, особенно, для путешественников. Их кваканье — распространенная метафора докучливых советов. Их любовные игры заставили греков связать лягушек с Афродитой.

Жаба — символ
Лунное животное, относящееся к водной стихии. Символизирует зло, отвратительные вещи и смерть. Считают, что жаба, подобно змее, имеет в голове драгоценный камень.
В алхимии олицетворяет темную сторону природы, ее низшие, но плодородные слои. «Соедини с земной жабой летящего орла, и ты постигнешь в нашем искусстве» («Магистериум», Авиценна).
У индейцев Америки жаба — это Темный Маниту, лунные воды, силы тьмы и зла, побеждаемые Великим Маниту.
У кельтов жаба часто занимает место змеи как злой силы.
В Китае жаба — инь, лунное начало, недостижимое, долгожительство, богатство и обогащение.
Трехлапая жаба живет на луне, и три ее лапы символизируют три фазы луны. В христианстве жаба — символ дьявола и алчности.
В Древней Греции — атрибут Сабазия.
В Иране жаба — Ахриман, зло, зависть, жадность, алчность, но также плодородие.
У народов Мексики — земля. Жаба и гриб-поганка символизируют священный мухомор, дарующий просветление.
У народов Океании — смерть.
У даосов — атрибут Хун Сянь-Син.
В колдовстве жаба символизирует ведьму и удачу.
Согласно европейским суевериям, спутница ведьм, напоминающая о смерти и мучениях грешников. Этот демонический символизм исходит из древних ближневосточных стран и основан, вероятно, на отвращении, которое вызывала слизь, покрывающая тело этого животного. Жабы широко использовались в китайской медицине, где они считались символами луны, влаги, вестниками дождя и поэтому связывались с богатством и удачей; в рамках философской системы «инь — ян» жабы ассоциировались со знаком «инь».
Сказочная трехлапая жаба была обитательницей луны; считалось, что лунные затмения вызваны тем, что жаба проглатывает ночное светило. Символизм дождя и плодородия, связанный с жабой, встречается и в доколумбовой Мексике и в некоторых районах Африки, где это земноводное приобрело статус культового героя. Любопытно, что связь жабы с тьмой и злом, жадностью и похотью, которую видели средневековые европейцы, соседствовала с символизмом рождения и возрождения (в основе которого — превращение икринки в головастика и потом в жабу). К тому же жабу связывали с долголетием и богатством. Было весьма широко распространено представление, что жаба, подобно змее, несет во лбу драгоценный камень, символизирующий удачу. Алхимики связывали жабу с основными элементами — землей и водой. Английское слово «toady» — «подхалим» (буквальный перевод — «жабник») связано со сказкой об ученике коновала, который глотал жаб, чтобы его наставник получал удовольствие, «излечивая» пройдоху.

Читать еще:  Лягушка с оранжевыми пятнами

Re: Жаба / лягушка в мифологии

Сообщение LucyFernega » Пн июн 04, 2012 13:22

2. Лягушка в мифологии

В различных мифопоэтических системах функции Лягушки, как положительные (связь с плодородием, производительной силой, возрождением). Так и отрицательные (связь с хтоническим миром, мором, болезнью, смертью), определяются, прежде всего, её связью с водой, в частности с дождём. В схеме древа мирового или трёх космологических зон Лягушка (вместе другими хтоническими животными) приурочена соответственно у корня и к нижнему миру, прежде всего к подземным водам. В одних случаях Лягушка подобно черепахе, рыбе или какому либо морскому животному, держит на своей спине мир, в других — выступает как открывательница некоторых важных космологических элементов. У алтайцев Лягушка обнаруживает гору берёзой и камнями, из которых добывается первый огонь (ср. солнце в воде, символизируемое образом Лягушки; т. п.). Иногда с Лягушкой связываются водные элементы хаоса, первоначального ила (или грязи), из которых возник мир.
В Древнем Египте с головой Лягушки изображались боги гермопольскок огдоады, Хекет (богиня плодородия связанная с загробным миром) и даже Амон. В Бирме и Индокитае с образов Лягушки нередко связывается злой дух, который проглатывает луну (поэтому Лягушка считается причиной затмения). В Китае, где Лягушку также связывают с луной, их называют «небесными цыплятами» так как существует поверье, что Лягушки падают вместе с росой с неба. Мотив небесного происхождения Лягушек позволяет рассматривать их (и некоторых других хтонических животных) как превращённых детей (или жену) громовержца, изгнанных на землю, в воду, в нижний мир. Ср. русскую примету «до (первой) грозы Лягушка не квакает» и повсеместные представление о кваканье Лягушек к дождю. Об их появлении вместе с дождём и т. п. В гимне лягушкам («Ригведа» VII 103) говорится, что Лягушки появляются в сезон дождей и подают голос, пробуждённый к жизни, богом грозы Парджаньей при этом Лягушки обращаются к своим сородичам, «как сын к отцу» (т. е. к Парджанье). Некоторые исследователи полагают, что гимн Лягушке представляет собой словесную часть ритуала вызывания дождя с помощью Лягушки, известного и в современной Индии. В этом случае получает объяснение и сравнение Лягушки с брахманами, участвующим в ритуале, и с коровами как зооморфными образами плодородия и изобилия. Связь Лягушки с богом неба косвенно засвидетельствована в басне Эзопа: Лягушек, выпрашивающих у громовержца царя для себя. Более непосредственно она проявляется в мифологическом рассказе африканских ашанти, согласно которому бог неба Ньяма посадил Лягушку сторожем у колодца, где никогда не иссякает вода, и дал ей за это хвост; во время засухи возгордившаяся Лягушка не пустила к колодцу жаждущих зверей и даже самого Ньяму, за что он лишил её хвоста и сделал, так что все Лягушки рождаются с хвостом, но вскоре теряют его. Мотив Лягушки как превращённых людей, известный также и в австралийской мифологии, не исчерпывается их связью с громовержцем: филиппинском этиологическом мифе Лягушка превращается упавший в воду мужчина, которого жена переносила в корзине через реку; к тому же кругу представлений относится мотив обращения в Лягушку за обман, образы Царевны-Лягушки русских сказках и т. п. лягушачьего принца в германском фольклоре ( из цикла «свадьба животных»). Сама Лягушка может подвергаться дальнейшим превращениям в другие образы охранителя вод (в частности подземных). Вместе с тем она может выступать и как источник плодородия и прародительница всего человеческого рода (у мексиканских индейцев); с этим мотивом соотносятся случаи, когда Л. выступает в функ-ции тотема (у манси). Известны и другие варианты отношений человека и Лягушки (проглоченная Лягушка как причина бе-ременности, Лягушка как источник болезни, колдовство, осуществляемое с помощью Лягушки, и т. п.).
Иногда Лягушка выступает как помощница человека: она указывает путь герою, переносит его через реку, даёт полезный совет и т. п. В то же время Лягушка может символизировать ложную мудрость как разрушительница знания и т. п.
Образ Лягушки часто вводится в мифологические и сказочные схемы с участием и других животных. В фольклоре разных народов Лягушка нередко является объектом насмешки или иллюзии. Ср. мотив неартикулированности звуков, издаваемых Лягушкой, в русских загадках: «Выпуча глаза сидит, по-французски говорит», «Сидит Матрёна на мокрена, не говорит — ещё терпима, а как речь начнёт, всё досада возьмёт».

3. Как Василиса Прекрасная стала лягушкой? Древняя символика образа

http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-18707/
автор:Валентина Пономарева
Опубликовано 21.07.2008 в рубрике «Культура, искусство, история»

Образ лягушки в традиционной культуре народов имел разные значения. С одной стороны, одна олицетворяла плодородие и плодовитость, производительную силу, возрождение и др. С другой — воспринималась как источник болезни, мора, смерти, а также колдовства и проч.
В греко-римской традиции не блещущее грацией и красотой существо было эмблемой Афродиты.
У египтян, например, лягушка была знаком новой жизни, обильного потомства, изобилия, воспроизводящих сил природы, а также долголетия и силы. рожденной из слабости. Там она была эмблемой Изиды, там были боги с лягушечьими головами и даже богиня-лягушка Хекет — помощница рожениц и покровительница плодородия, а связана она была всё же с загробным миром.
В греко-римской традиции не блещущее грацией и красотой существо было эмблемой Афродиты (Венеры), соединявшей в себе как гармонию между влюблёнными и плодородие, так и распутство. Или другого рода пример: у кельтов лягушка — владыка земли и сила целительных вод, а в Бирме — злой дух, который проглатывает луну (и поэтому бедняга считается причиной затмений).
Наконец, в христианстве она символизирует и воскресение, и отвратительный аспект греха, зло, еретиков, ненасытное наслаждение мирскими удовольствиями, зависть, жадность.
Откуда такое противоречие? Оно имеет корни, причём вполне определённые.
Это в самом деле корни Мирового дерева, у которых она располагалась в соответствии с космогоническим мировоззрением в модели устройства мирозданья наидревнейших времён. А находилась она там, поскольку связана была, по представлениям наших далёких предков, с Нижним миром, точнее, с подземными водами, стало быть, принадлежала к хтоническим существам.
Согласно этим представлениям, Великая Лягушка, на которой держится вселенная, представляет собой тёмную, недифференцированную первоматерию, изначальную слизь, элемент водянистости, а без влаги, как известно, жизни нет (смерть суха). При этом она ассоциировалась с водой и дождём, что естественно, и лунными фазами (тоже понятно: жизненные стадии лягушки предполагают её превращения из яйца в головастика и уж потом — приобретение окончательного облика).
В китайской мифологии, например, пучеглазая квакуша считается лунным существом и соотносится с принципом инь. Там она имеет прозвище «небесного цыплёнка» из-за поверья, что лягушки падают с неба с дождём (росой). Поэтому, желая вызвать дождь, использовали ритуал с ними (мол, зовите подружек!).
Аналогичный обряд существует испокон веку у индусов, словесная часть его предусматривает исполнение. Гимна лягушкам, существующего со времён Ригведы, в котором их сравнивают с брахманами (жрецами) и коровами (зооморфными символами плодородия и изобилия).
Вот и в сказках (не только русских) с нею происходят метаморфозы. То она человек, то прыгает и квакает, а то и ещё невероятнее: проглоченная (!) лягушка становится причиной беременности. Каково, а? Так, в австралийской мифологии имеются сюжеты о лягушках как превращённых людях, в германском фольклоре — лягушачий принц. А на Филиппинах есть удивительное сказание о том, как женщина переносила через реку в корзине — погодите смеяться! — мужа, а он упал (вертелся, что ли?) в воду и стал. в общем, вы уже догадались, кем.
А теперь — о главном. Нашу-то Василису за что жестокий Кощей сделал пупырчатой и пучеглазой?! О, это неспроста. Дело в том, что не только у нас издревле лягушка связывалась с громовержцами. Да ещё как! По-родственному.
Те же индусы верили, что лягушки появляются в сезон дождей и подают голос, пробуждённый к жизни богом грозы Парджаньей, а обращаются они к нему, «как сын к отцу». И в басне Эзопа прыгучее население болот неслучайно осмеливается выпрашивать у небожителя-громовника, чтоб поставил царя над этим народцем. Отголосок аналогичной линии отношений просматривается и в русской примете: «До первой грозы лягушка не квакает». Всё это выражает старинные представления о том, что осерчавший верховный правитель Неба мог изгонять вниз, к корням Мирового дерева, своих родственников, т.е. не всякая лягушка изначально таковой была.
Эх, Василиса, чем же ты, голубушка, провинилась? Может, Кощей и не превращал её вовсе, а только в случае несоблюдения условий, поставленных свыше, мог заявить свои права на омертвление красавицы? А до того чтобы над ней надсмехались, как в тех загадках:
— Выпуча глаза сидит, по-французски говорит;
— Сидит Матрёна на мокрена, не говорит — ещё терпима, а как речь начнёт, враз досада возьмёт.
Но на то она и Прекрасная, что заслуживает счастливого конца своим мытарствам, да и в ходе испытаний умеет избавляться от лягушечьей кожи, хоть ненадолго, чтобы не посрамить Иванушку перед роднёй.

Читать еще:  Приспособленность лягушки к жизни в воде

Общество Невидимых. Лягушка — символ воскресения.

Амон — история верховного бога Египта

Как уже было сказано, местом зарождения культа Амона стал город Фивы. Именно там в период до XXIII века до нашей эры Амона стали почитать как одного из главных богов. Изначально его культ представлял собой культ неба, в связи с тем, что Амон являлся покровителем небесного пространства. Помимо Амона в Фивах особым почётом пользовались еще два божества — его жена Мут, богиня-мать, и их сын Хонсу, покровитель Луны. Всех вместе богов называют Фиванской триадой, так как именно они стали центром формирования религии в одном из самых важных египетских городов.

Первый переходный период стал особо важным для культа Амона. В это время его стали считать не просто божеством, а создателем мира и верховным богом. Именно этот период стал переломным для религиозного культа этого божества. Из ранга довольно важного бога Амон перешёл в ранг важнейшего. Также, после становления Амона демиургом, появился один из значимых титулов в египетской религии — «Супруга бога Амона». Изначально титул носили верховные жрицы, но во времена Среднего царства он получил огромное политическое значение — в связи со становлением теократии — и им титуловались уже женщины царских кровей.

Самым главным историческим моментом для культа Амона стал периодСреднего царства. Именно в эту эпоху, в связи с приобретением Фив большой значимости среди городов Египта, культ этого бога набрал большую мощь. Дальше больше, в период, когда власть была в руках фараонов из Фив, Амон получил звание главного государственного бога.

Но всё было не настолько радужно для внешнего облика бога. Когда его провозгласили новым главенствующим богом, для того, чтобы укрепить данное религиозное веяние, Амона пришлось объединить с другим «главным» богом — Ра. Всё дело в том, что в другом не менее важном египетском городе — Гелиополе — главенствовал именно культ Ра, покровителя Солнца. Естественно, что жречество этого города было бы против смены курса культа, и поэтому фивские жрецы пошли на очень серьезные уступки. Они объединили образ солнечного бога и бога небесного пространства. Именно так и появилась самая известная на сегодняшний день ипостась Амона — Амон-Ра.

Следующим этапом развития Амона — разумеется, уже в образе Амон-Ра, — стало возвышение и разрастание его культа во время Нового царства. В этот период жрецы Амона имели просто невероятную власть в своих руках. Именно они, в свое время, сыграли главную роль в одном из важнейших событий египетской истории – становления фараона-женщины Хатшепсут. Разумеется, женщины и до этого были правителями Египта, однако они носили титул цариц. А Хатшепсут стала одна править всем Египтом именно благодаря решению оракула Амона. Другими словами, жречество этого бога нарекло ее верховным правителем.

В дальнейшем сила и власть жречества Амона только укреплялась, за исключением правления Эхнатона ( Moses). Этот фараон попытался сместить Амона с позиции главного божества и заменить его Атоном, однако его попытки оказались бесплодными, и его потомки вновь вернули Амону звания верховного бога.

В связи с тем, что образ Амона довольно сильно менялся с каждым новым витком развития его культа, этот бог получил довольно скудное отображение в мифологии. Конечно, слияние с Ра дало свои результаты, но образ Амона-Ра также очень слабо присутствует в мифологии. Единственное, что о нём можно сказать, так это то, что он, после присвоения ему статуса демиурга, стал прародителем богов и создателем Вселенной.

Изображался Амон в антропоморфном виде, с короной шути на голове — головным убором, украшенным двумя большими перьями. Его священными животными считались гусь и баран, который являлись символами мудрости в древнем Египте. Помимо всего прочего, изначально Амон входил в гермопольскую Огдоаду, в которой изображалось восемь прабогов.http://ancient-east.ru/bog-amon.html

Замечательное мифическое создание — египетская богиня Хекет в женском образе с головой почитаемого земноводного — лягушки. Не так часто встречается ее описание в различных летописях. А изображения с ней — и того меньше! Это связано с тем, что Хекет всегда находилась в тени Хнума, могущественного бога и творца всего живого. Много загадок, связанных с этой богиней, не разгадано по сей день.

Египетский крест AHKX — символ жизни. Именно он находится в руке богиня Хекет на всех изображениях, дошедших до нас. Иногда их сразу два: в правой и левой руке. Более никаких атрибутов: нет венца, нет жезла… И действительно, богиня не обладала властью. Ее задачей была помощь роженицам. Она отвечала за то, чтобы жизнь не заканчивалась. И Хекет никогда не забывала, с чего эта жизнь началась. По преданиям египтян, именно земноводные являются теми живыми существами, которые увидели свет первыми. В их числе и лягушки.

Как изображали богиню

Лягушка присутствует везде, где изображена Хекет. Богиня могла быть полностью в обличье этого земноводного. Но встречается гораздо больше ее изображений в виде обычной женщины с головой лягушки. Хекет отведено удивительно скромное место в божественном пантеоне Древнего Египта. Наверное, поэтому так мало ее изображений, относящихся к эпохе фараонов.

Голова лягушки. Это не просто символ, это ее голова. И это значит, что Хекет из тех богов, что были свидетелями сотворения мира;
Усех — ожерелье, типичное для всех египетских богов. Состоит из драгоценных камней, собранных в несколько рядов;
Платье, облегающее поистине божественную фигуру. Почти все богини Древнего Египта облачены в такие платья. Но только на платье Хекет такой оригинальный геометрический рисунок;

Одновременно два креста Анкх, два символа жизни. Только Хекет держит по кресту в каждой руке. И неспроста: богиня — это символ жизни;
Ее цвет — зеленый. Это цвет почитаемых в Египте земноводных и цвет воды древнего Нила.

С приходом христианства на земли Древнеегипетского царства стали потихоньку умирать исконные верования. Но что удивительно, Хекет не забывали. Ее изображения стали только множиться. А все очень просто. Древней покровительнице рожениц быстро нашли новые функции. Она стала богиней, отвечающей за возрождение!

Христиане поняли, что богиня, помогающая рожать, и воскресение — это близкие и родственные понятия. А лягушка как символ богини быстро нашла себе далеко не последнее место в иконописной живописи христиан в начале нашей эры. Древнеримские провинции, находящиеся на севере африканского континента, стали производить масляные лампы из керамики. А украшали их изображением лягушки! Лампы быстро нашли признание среди жителей тех областей. А постепенно их стали экспортировать и в саму империю. И хоть имя самой Хекет уже не вспоминалось никем, но ее символ жил и путешествовал по всем уголками земного шара.

Мифические сказания о божественной Хекет

Неважно, кто был отцом богини — бог Ра или бог Тот, самое главное, что она видела сотворение мира и заботилась о появлении новой жизни. Хекет дарила свою любовь и заботу всем женщинам, находящимся в ожидании малыша. Без нее не обходился процесс появления на свет маленького человека.

Богиня Хекет, воочию увидевшая начало всего живого

Хекет существует с тех времен, с каких существует этот мир. Так гласит гермопольская теология, которая появилась там, откуда произошел творец — бог Тот. Богиня заявляет, что вышла из уст самого бога солнца Ра. А космогонические мифы подчеркивают ее похожесть на лягушку. Да и не важно, что есть какие-то расхождения в ее происхождении. Главное, что она богиня настолько древняя, что видела сотворение мира. И в этом все мифы едины.

Всего две богини помогали роженицам — Таурт и Хекет. Богиня-лягушка непосредственно участвовала в родах, и именно в это свято верила любая женщина Египта. Не исключением была и мать еще не родившегося правителя. Конечно, не обошлось без небесного совета. Именно на нем собирались все боги для того, чтобы стать свидетелями столь приятной новости: появление на свет нового царя. Сам бог Ра оглашал приятную весть. Несколько позже столь почетной миссии удосужился другой небожитель — Амон. А какова задача Тота на тот момент? За ним закрепилась святая обязанность — назвать имя счастливой женщины (матери будущего царя).

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector